Кедошим

Пост от Timofey Sharamchevskiy Воскресенье, Апрель 26, 2015-му Под: Ваикра

Глава Торы “Кедошим”:

Субботнее платье жены Ребе Зуси

Так уж повелось что помимо основных лекций по недельной главе Торы мы читаем из книги "ГОЛОС В ТИШИНЕ" соответствующий недельной главе рассказ. На этой неделе мы читаем расказ "Субботнее платье жены Ребе Зуси", который соответсвует нашей главе "Кедошим"
Читает Ашер Пискорский


Кедошим

___________________________

возвышенными будьте,
ибо возвышен Я — Всевышний, Б-г ваш”
возвышенными – на иврите кедошим
Ваикра (Левит), гл. 19, ст. 1 — гл. 20, ст. 27

Рав Цви Патлас


Глава Торы “Кдошим”:

Многие популяризаторы Иудаизма, рассуждая о заповеди возлюбить ближнего как самого себя, в подражение современным эго-потакающим мето́дам психологии призывают полюбить сначала самого себя. Однако, за этим “сначала” черед ближнего может никогда не наступить… Что имел в виду Гилель, сказав, что в этой заповеди - вся Тора? И как, в конце концов, его полюбить-то? Ближнего этого…

Слушать лекцию р-на Эли Когана. 5thdimension.org

ГЛАВА “Кедошим”

Место в Торе: Ваикра, гл. 19, ст. 1 — гл. 20, ст. 27

Почему она так называется?

Напомним, что наша традиция выделяет в название главы самое значимое слово: “И говорил Всевышний Моше: “Обратись ко всей общине Израиля и скажи им: возвышенными (кедошим) будьте, ибо возвышен Я — Всевышний, Б-г ваш””.

Слово кедошим — множественное число от ивритского слова кадош, что в большинстве переводов Торы (Библии) означаетсвятой. Однако тогда смысл высказывания меняется.

В иврите существует и другое значение слова кадош — возвышенный, стремящийся вверх, духовный.

Обсуждение главы “Кедошим”

Очевидно, что перед нашим народом, точнее — перед каждым из нас (“обратись ко всей общине Израиля”) ставится серьезнейшая задача: стремиться к тому, чтобы стать человеком возвышенным, духовным. Насколько важна эта задача и выполнима ли она? Наши учителя отмечают в Мидраше: “Факт, что Моше (Моисей) получил повеление говорить со всей общиной Израиля (Моше передавал Тору всему народу Израиля, но подчеркнуто это именно здесь) показывает, что Моше собрал всех вместе с особой торжественностью. Потому что большинство заповедей Торы основано на том, что сказано в этой главе”.

То есть, мы видим, что задача стремиться к духовности, к тому, чтобы сбросить оковы материального мира, составляет основу, фундамент еврейского образа жизни.

И все же, не относится ли такая задача к категории “благих намерений”, не остается ли она простой формальностью?

Всевышний, хорошо зная человеческое сердце, ставит перед людьми посильные задачи и определяет пути их реализации. Вслед за разобранной фразой в тексте Торы сказано: “Каждый человек, испытывай трепет перед отцом своим и матерью своей; и субботы Мои соблюдайте. Я — Всевышний, Б-г ваш”.

Это и есть первые шаги духовного роста. Неожиданно, не правда ли?

Попробуем проанализировать все по порядку.

“Каждый человек…”. Если ты хочешь быть Человеком (с большой буквы)… Из всех слов на иврите, которые переводятся словомчеловек, здесь выбрано слово иш — важный, серьезный человек. “…Испытывай трепет…”. В Трактате Талмуда говорится: “Не садиться на места, выделенные родителям, не перечить им, не принуждать их подчиниться своей воле”.

Для нашего, утратившего многие нравственные ценности, мира эта фраза звучит непривычно и незначительно. Но так ли это на самом деле? Стремление сдерживать себя, ограничивать себя в словах, поступках, а тем более — в отношениях с родителями (в духовном смысле — с предыдущим звеном в передаче традиций, не зависимо от того, насколько реально они, родители, причастны к традициям и мудрости Торы) — первый шаг в победе над временным и суетным.

“Перед матерью своей и отцом своим”. В упомянутом Трактате Талмуда говорится: тот факт, что мать названа прежде отца, свидетельствует о том, что для человека оба родителя равны, ибо в других местах Торы прежде сказано об отце. И это тоже одна из ступеней возвышения: человек сдерживает себя, не участвует, не принимает чью-либо сторону в возможных спорах или распрях родителей.

Но давайте снова прочтем все предложение целиком: “Каждый человек, испытывай трепет перед отцом своим и матерью своей; и субботы Мои соблюдайте. Я — Всевышний ”.

Почему почитание родителей и соблюдение субботы упомянуты в одной фразе? Потому что речь здесь идет о формировании себя, как возвышенной, духовной личности. Почитание родителей — всегда (а в нашем быстротечном мире — особенно) работа трудная. Ее смысл, ее цель выше замкнутого пространства семейных отношений. И только соблюдение субботы, когда никакие бытовые, материальные проблемы не могут и не должны заставить тебя совершить действия, запрещенные в субботу Всевышним, демонстрируют существование Хозяина мира, который возвышается и над тобой, и над родителями. Да, родителям нельзя перечить, но если они скажут тебе в субботу: “Включи свет, свари кашу или постирай одежду”, ты ответишь им: “Творец мира повелел почитать родителей и при этом соблюдать субботу”. Ни отец ни мать ни одну минуту не могут отменить законы Торы. Соблюдение субботы означает, что мы признаем Творение мира, Творца и Его Тору — Учение жизни.


Чтобы сформировать человека духовного, Тора не ограничивается проблемой “отцов и детей” и соблюдением Субботы — при том, что оба элемента составляют краеугольный камень еврейского образа жизни. Духовность выстраивается из конкретных добрых дел.

Читаем в Торе: “А когда будете жать жатву на земле вашей, не дожинай до конца края поля твоего, и опавшего при жатве твоей не подбирай… упавшие ягоды в винограднике твоем не подбирай; бедному и пришельцу оставь их” (Гл. 19, стр. 9-10). Здесь мы видим не абстрактные пожелания, но весьма точные указания. Настолько важные, что в Устной Торе — в Мишне и вИерусалимском Талмуде им посвящен отдельный трактат под названием “Пеа”, законы поддержки бедных и нуждающихся плодами полей и садов в котором проанализированы так же досконально, как и многие другие “религиозные” вопросы.

Но дальше — неожиданный поворот!

“Не крадите, не упорствуйте, отрицая кражу, не лгите друг другу” (Там же, стр. 11). Почему этот поворот кажется неожиданным?

В Трактате Бава Меция, лист 61б, один из наших учителей, Рава, размышляет: “Говорится — не крадите. Но ведь это очевидно! Однако Тора смотрит глубже — не кради, чтобы дать бедному, не кради, чтобы сделать доброе дело…”.

Как Рава пришел к такому заключению?

Как и вся Устная Тора, закон — о запрещении кражи “во имя добрых дел”, получен Моше (Моисеем) на горе Синай. Внимательный анализ текста, а именно — того отрывка, где повеление оставлять некоторую долю урожая бедному соседствует с запретом на кражу, дает возможность выделить корень законов Устной Торы — в Торе Письменной (в данном случае — в нашей недельной главе).

Любопытно, насколько меньше крови пролилось бы в 18-м, 19-м и особенно в 20-м веках, если бы соблюдался принцип “не забирать у одного, чтобы помочь другому”. Более того, несоблюдение этого принципа не только не возвышает, но вполне закономерно — ведет к падению, уничтожению человечности…

“Не злословь по поводу глухого и перед слепым не клади острых предметов. Пусть в твоей душе будет трепет перед Творцом[управляющим судьбой твоей]; Я — Всевышний” (Гл. 19, стр. 14). Это весьма понятные каждому, элементарные требования. Но в Торе, в квинтэссенции Мудрости Всевышнего, не может быть “элементарных” вещей. Ее глубины бездонны. В Трактате ТалмудаСанѓедрин, лист 66а, говорится: “Глухой — тот, кто не может тебе ответить (ибо не слышит). Речь идет обо всех, кто несчастен, зависим, кто не может тебе ответить, о каждом таком человеке в твоем народе…”.

Мы помним, что тема, открывающая нашу главу — ступени к достижению цели: стать возвышенным, духовным. Но если ты возвышаешься за счет унижения другого, можно ли считать это возвышением?

Что подразумевает Тора под словом “слепой”? Говорится в Мидраше: слепой — это человек, который чего-то не знает, не разбирается в каком-либо деле. Если он просит у тебя совета и готов выполнить все, что ты скажешь, дай ему честный совет, такой, который дал бы тому, кто в этом деле хорошо разбирается. Не пользуйся его “слепотой”.

Некто получил повышение на службе или купил красивый костюм. В ситуации, когда подобная информация вызывает раздражение, огорчение и т.п. — в глазах собеседника ты унизил другого человека. Возвысился ли ты от этого? (Дополнительную информацию о законах по поводу сплетен — см. наши “Страницы этики”).

Кстати, почему говорят, что сплетни распространяются “со скоростью света”? Вспомним о скорости распространения электромагнитных волн в телефонных проводах.


Предыдущая фраза имеет продолжение: “не оставайся равнодушным к крови ближнего своего”.

В Талмуде и Мидраше подробно разбираются способы исполнения этой заповеди Торы. И снова их анализ возвращает нас к теме, как стать возвышенным, духовным человеком.

Мы уже видели, что этапы духовного роста тесно связаны с взаимоотношениями с родителями, с соблюдением субботы, с добрыми делами. И совершенно не связаны с попытками унизить другого человека. Но есть еще один аспект. Невозможно возвыситься самому, не помогая подняться другому. Так и сказано: нельзя, невозможно. Слова “равнодушие к крови ближнего” подразумевают равнодушие к его судьбе. В Торе кровь — “модель” души. Например, в пятой книге Торы (Дварим, гл. 12, стр. 23) сказано: “…ибо кровь — это душа…”.

Если тебе безразлично, живет или нет другой еврей по еврейским законам — это нарушение нашей заповеди. Если тебя не волнует, читает ли он книги еврейской Мудрости (ТораТанах и т.п.) — ты не сможешь духовно развиваться. Именно так! Твое равнодушие перекроет каналы твоей души, и ты, по определению Талмуда, можешь превратиться в “осла, нагруженного книгами”. Следует отметить, что слово осел — перевод ивритского слова хамор. А оно имеет еще и другое значение: приземленный. Так и получается, что десятки изученных тобой еврейских книг не возвысят тебя, оставят тебя приземленным, если ты равнодушен к судьбам других.

Непосредственно вслед за фразой, которую мы только что анализировали идут слова: “не питай ненависти к брату своему (точнее: не отдаляйся от брата своего). Увещевай ближнего своего (говори с ним терпеливо и не один раз), и не будет на тебе греха за его поведение”, которые могут послужить прямым доказательством, что смысл высказывания “равнодушие к крови” понят нами правильно — как равнодушие к судьбе ближнего. Ибо здесь так и сказано: если ты равнодушен — на тебе его грех, хотя ты этот грех не совершал.

В Талмуде в Трактате Бава Меция, лист 31а, говорится: “Увещевай — даже сто раз”. Ты сам сможешь возвыситься, только если помогаешь подняться ближнему.

И, наконец, нам преподносится квинтэссенция духовности: “…и возлюби ближнего, как самого себя” (Гл. 19, стр. 18). Высочайшая, благороднейшая задача. И — выполнимая. Подробно описаны ступени восхождения к ее реализации. Отметим лишь несколько нюансов.

Слово ближний — перевод с иврита слова реа, смысл которого — тот, кто разделяет с тобой судьбу. Каждый еврей разделяет со всем еврейским народом нашу трудную, но прекрасную судьбу.

  Автор текста Элиягу Эссас

Сайт Еvrey.com

В : Ваикра 


Теги: кедошим 
...